Qi Gong

Qi Gong è un termine recente che designa un insieme di pratiche accessibili a tutti, di benessere, salute, risveglio e realizzazione personale. Può dunque spaziare da tecniche di mobilizzazione e scioglimento dinamico, eseguite semplicemente per sentirsi bene ad una pratica di meditazione che utilizza il movimento, il respiro, le sensazioni, il soffio, le visualizzazioni fino a forme molto avanzate di Alchimia Interna (Nei Dan Gong).

 

L’antica denominazione classica di Qi Gong era Yang Sheng Fa, letteralmente:

“Le regole o i metodi che sostengono o nutrono la Vita”.

 

Nello spirito dei vecchi saggi cinesi, questi metodi che sostengono la vita si prefiggono dunque lo scopo di ritardare il processo di invecchiamento, facendo sì che il praticante accorto possa vivere bene, pienamente e a lungo, raggiungendo così più alti traguardi.

Nei corsi proposti a Modena, si parte da cose assolutamente semplici come: salutarsi, respirare, sedersi, rimanere sdraiati, alzarsi e stare in piedi naturalmente, per scoprire, poco a poco, il modo di trasformarsi rimanendo svegli.
Il Qi Gong è la base, permea e conclude tutte le pratiche, che siano di Salute, di Risveglio o Arti Marziali; quindi, il lavoro interno ed esterno che si fa tramite il Qi Gong, porterà miglioramenti in ogni pratica che l’allievo intraprende e, pian piano, entrando nella vita di tutti i giorni.

 

LE PRATICHE PROPOSTE A MODENA

DAO YIN QI GONG

E’ una millenaria pratica Taoista appartenente alla Tradizione Ling Bao Ming (“Gioiello Scarlatto o Magico”) per nutrire la vita, mantenere la salute, trasformare le emozioni, ritrovare e consolidare il proprio centro, il proprio spazio ed il proprio tempo; regolando il corpo, il respiro e la mente/cuore.

 

Il Dao Yin Qi Gong di derivazione Taoista è accessibile a tutti e si fonda sul principio della circolazione energetica nel corpo come fondamento della salute, proprio della Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e del Pensiero Classico Cinese.

Movimenti fluidi, uniti al respiro e all’ascolto interiore, consentono di rendere il corpo armonico e flessibile e permettono di prendere coscienza della circolazione energetica, ristabilendo, così, l’equilibrio psicofisico.

 

La pratica prevede esercizi in piedi, in movimento, seduti e sdraiati.

Il Dao Yin Qi Gong è dunque un metodo globale che favorisce l’armonizzazione e l’integrazione degli aspetti fisici, organici ed energetici, risultando particolarmente efficace nella riduzione dello stress.

 

LA TRADIZIONE

 

PRATICHE PROPOSTE A MODENA

  1. Kai Man Shi (“Aprire le Porte della Pratica”).
  2. Yi Yin Fa Qi Gong (“Pratiche Preparatorie”).
  3. Dao Yin Fa Qi Gong (“Pratiche di Nutrizione della Vita”).
  4. Tai Su Qi Gong (“Lavoro Energetico del Grande Flusso”) o Genesi dell’Universo.
  5. Ding Shu Qi Gong (“Pratiche Energetiche con gli Alberi”).
  6. Meditazioni e Nei Dan (“Alchimia Interna”).

IL QIGONG DEI 5 ANIMALI

(Xing Yi Quan Qi Gong per la Salute)

 

L’osservazione degli animali, dei loro movimenti, caratteri e caratteristiche è stata la base di molti Stili di Arte Marziale, in cui si imitano i loro movimenti per il combattimento, ma anche delle pratiche interne di Qi Gong e Nei Gong finalizzate al mantenimento della salute.

 

Lo Xing Yi Quan Qi Gong come pratica di salute comprende il lavoro sui 5 Movimenti Energetici della Medicina Tradizionale Cinese (Terra, Metallo, Acqua, Legno e Fuoco)  e sui 5 Animali (Orso, Airone, Scimmia, Tigre e Leopardo) come simboli e attitudini fisiche, postulai ed emotive legati alle funzioni dei 5 Organi (Milza, Polmoni, Reni, Fegato e Cuore).

 

Questa pratica di Qi Gong Taoista contempla la connessione tra funzionalità organiche, struttura e forma fisica, percezioni ed emozioni nella relazione tra Esser Umano e Ambiente. Ogni aspetto del praticante: postura, respiro, sensazioni, emozioni, intenzione e concentrazione saranno migliorate da questa pratica proposta nei nostri Corsi a Modena.

QI GONG DEI 12 MERIDIANI

Gli esercizi dei 12 Meridiani sono una sequenza tradizionale di Qi Gong di derivazione Buddista ripresa e diffusa recentemente dal Maestro Jeffrey Yuen; la loro caratteristica è l’utilizzo del movimento tendino-muscolare per sviluppare l’intenzione e la consapevolezza.

Possiamo dire che il percorso della pratica va dall’esterno, dalla struttura fisica verso l’interno e il sottile per giungere ad un risveglio e ad una trasformazione dell’energia vitale.

 

In questi esercizi i movimenti uniti ad una specifica respirazione mettono in evidenza, attraverso lo stretching muscolare unito al respiro e alla concentrazione mentale, i percorsi dei 12 Meridiani Principali richiamando il sangue e il QI in quelle zone specifiche del corpo.
I Meridiani Principali assieme ai Meridiani Tendino-Muscolari che hanno percorsi molto simili rappresentano la circolazione energetica ordinaria dell’organismo, quella che regola le funzioni di nutrimento, di difesa e risposta agli stimoli esterni dunque rappresentano il nostro sistema di scambio con l’ambiente.

 

Energia Difensiva (WEI QI) – Meridiani Tendino Muscolari
I dodici movimenti sono eseguiti nella sequenza di penetrazione dei patogeni esterni all’interno dell’organismo, dallo strato più Yang (TAI YANG) a quello più Yin (JIUE YIN), mettono dunque in atto l’energia difensiva che scorre in superfice nei Meridiani Tendino Muscolari.
È un’energia istintiva reattiva, che governa le risposte non solo ai patogeni esterni ma anche a gli stimoli che richiedono reazioni immediate, entra in gioco nella risposta allo stress e ai traumi sia fisici che psichici. Lavora su problemi posturali e strutturali, su stress cronico e traumi sbloccando e rafforzando l’energia difensiva.

 

Energia Nutritiva (YING QI) – 12 Meridiani Principali
Per lavorare sulla Ying Qi è necessario focalizzare l’attenzione sui percorsi dei 12 Meridiani Principali durante gli esercizi.

È possibile anche eseguire la sequenza seguendo il ciclo di produzione dei 5 Movimenti (ciclo Sheng) a cui i Meridiani sono associati, ma l’aspetto importante è l’uso dell’Intenzione (YI). L’energia Nutritiva (Ying Qi) è strettamente connessa al sangue dunque alle emozioni e alla consapevolezza, scorre nei Meridiani Principali e va a nutrire gli organi interni e tutte le funzioni psicofisiche ad essi associate nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC).
Unendo queste due modalità di pratica è possibile anche trasformare un meccanismo di difesa sclerotizzato e inefficace attraverso il passaggio da una percezione più fisica e reattiva (Wei Qi) ad una un ascolto più sottile e consapevole (Ying Qi).

CAMMINATE DELLA SALUTE

Questo preciso metodo di respirazione e movimento, chiamato XI XI HU secondo il Metodo Guo Lin, fa aumentare notevolmente l’ossigeno nel corpo contrastando lo sviluppo dei processi degenerativi.

Con la pratica, oltre all’aspetto di nutrimento attraverso il riequilibrio omeostatico dei fluidi corporei, è possibile ottenere anche un efficace effetto di drenaggio ed eliminazione dei metaboliti e cataboliti cellulari che si traduce in una condizione generale di pulizia fisica e psichica.

Il respiro e il movimento, guidati dall’Intenzione, attivano e migliorano la circolazione dei liquidi e del Qi favorendo una maggiore ossigenazione del sangue; allo stesso tempo lo scioglimento articolare e il lavoro su muscoli e tendini apre i 12 Meridiani favorendo lo sciogliersi dei ristagni e il ripristinarsi di una più efficace armonia circolatoria.

 

Quando si entra nel ritmo della marcia e del respiro, “non ci si può fermare”, la mente cosciente si “sospende” e si pratica una vera e propria marcia meditativa, una meditazione nel movimento composta da cinque passi, uno per ciascun organo per stimolare nell’ordine: Polmoni, Cuore, Milza, Fegato e Reni.

Pur essendo possibile marciare da soli, una volta appreso l’esercizio, nei nostri Corsi proposti a Modena il gruppo di pratica si sostiene a vicenda rendendo tutto più facile e divertente.

BA DUAN JIN
(“Otto Pezzi di Broccato”)

Elegante e antica sequenza di Qi Gong il cui nome sta ad indicare otto fili di seta che tessuti insieme formano un broccato prezioso.

Questi esercizi sono appunto “preziosi per la salute”: agiscono allungando e sciogliendo i muscoli e le articolazioni, stirando, così, i 12 Meridiani Principali e gli Otto Meridiani Straordinari favorendo una migliore circolazione dell’Energia Vitale attraverso di essi.

 

L’insieme Ba Duan Jin nascono quindi come una pratica di QI GONG di Tradizione o di origine Buddista (ma adattati e inclusi anche in quella Taoista) il cui scopo è soprattutto quello di tonificare il Qi ed aprire i Meridiani Energetici; per questa peculiarità, vengono praticati in molte scuole di Arti Marziali, ma anche in molte scuole di Qi Gong Medico e non.

Questi esercizi sono usati anche per “Stirare, Aprire e Purificare” i Meridiani Energetici della Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e favorirne la libera circolazione del Soffio (QI), aspetto più sottile e energetico (YANG) e del Sangue (XUE), aspetto più concreto e fisico (YIN).

 

  1. Shuang shou to tien: reggere il cielo con le due mani.
  2. Tso yu k’ai kung: tirare con l’arco a sinistra e a destra.
  3. Chu pei tu li: alzare un braccio in equilibrio su una gamba.
  4. Tso yu hou ch’iao: uardare a sinistra, a destra e dietro.
  5. Yao t’ou pai wei: oscillare la testa e far ondeggiare la parte dietro del corpo.
  6. Ch’ien hou wan yao: piegare la vita avanti e indietro.
  7. Tso yu fang ta: parare e colpire con la mano a sinistra e a destra.
  8. Yu chu ch’ien tien: battere il piede sette volte (Yuzhu significa pilastro di giada, con riferimento alla spina dorsale).

NEI GUN FA (BASTONE INTERNO)

L’utilizzo delle tecniche di Bastone nelle pratiche marziali, energetiche e di nutrizione della vita è talmente antico che nella tomba di Mawuandui (circa 200 a.C) è stato ritrovato un drappo con numerose figure di praticanti le Arti del Bastone Interno (Nei Gun Fa).

 

Il bastone, Associato al Movimento Legno, esprime l’energia interna e permette di sviluppare e proiettare l’intenzione all’esterno. E’ un ottimo esercizio, quindi, per sviluppare assertività e concretezza. Mantiene, inoltre, forti e flessibili muscoli e tendini e mobilizza e allinea le articolazioni.

 

Il bastone può essere l’arma di fortuna del malandrino. Il bastone nudo è quello sul quale s’appoggia il soldato in rotta. È il sostegno dell’umile monaco, ma anche il bastone di Maresciallo, il Pastorale Papale, per non parlare dello Scettro Reale, del Bastone Rituale dello Sciamano o della Bacchetta Magica del Mago.

Il bastone è dunque onnipresente, in quanto simbolo e strumento, dal più basso al più alto livello della gerarchia.

 

La pratica col bastone interno proposte nei Corsi di Modena comprende:

  • Nei Gun Jing Lin – Il Saluto Rituale col Bastone (Essere Umano fra Cielo e Terra).
  • Mo Gun Yin Fa – Pratiche di nutrizione della vita o ginnastica col Bastone.
  • Nong Ming Gun – Bastone del Contadino.
  • Wu Gun o Bing Gun – Bastone del Soldato.
  • Jun Shi Gun – Bastone del Sottufficiale.
  • Yuan Shuai Gun – Bastone del Generale o Bastone Interno legato ai Cinque Movimenti.
  • Ling Dao Gun – Bastone dello Sciamano o del Mago.

 

L’aspetto legato all’autodifesa e all’uso in combattimento del Bastone è sviluppato nel Corso di Arti Marziali.

YI JIN JING
(“Purificazione e Trasformazione di Muscoli e Tendini”)

Stile di Qi Gong Buddista originario del Tempio Shao Lin e trasmesso al nostro caposcuola il Maestro Georges Charles nella forma del Maestro Yuen Yik Kai dello Stile Hung Gar e che tutt’ora viene insegnato nella scuola San Yi Quan e nei nostri Corsi a Modena.

 

Caratteristica di questa pratica è un intenso lavoro su muscoli, tendini e midolli finalizzato a recuperare la corretta mobilità, aumentare l’energia e nutrire l’essenza per mantenere la salute e aumentare le difese immunitarie.

Il sistema muscolare e soprattutto tendineo viene così progressivamente allungato, rafforzato, potenziato e purificato dalle tossine e dalle scorie che nel tempo vi si accumulano; inoltre il lavoro composto di sequenze ripetute, svuota la mente e si trasforma pian piano in una potente meditazione Buddista.

 

XI SUI JING
(“Pulizia, Purificazione e Rigenerazione della Quintessenza e dei Muscoli”)

Sequenza che approfondisce la precedente andando al pulire, purificare e in fine a rigenerare i Midolli e il sistema Endocrino e Ghiandolare, apportando miglioramenti profondi nel metabolismo e nell’umore della persona.

Agendo sul sistema ghiandolare è in grado di migliorare l’umore e il carattere del praticante.

 

La pratica proposta nei nostri Corsi di Modena comprende:

  1. Lavoro sull’Oceano delle Forme (XING HAI).
  2. Lavoro sull’Oceano dei Liquidi (JING HAI).
  3. Lavoro sull’Oceano dei Soffi, dell’Energia e del Sangue (QI HAI).
  4. Lavoro sull’Oceano dei Midolli (NAO HAI) o dello Spirito (SHEN HAI).
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